光明论坛·温故:天下之本在家

2019-12-23 作者:历史 / 中国史   |   浏览(153)

“天下之本在国,国之本在家。”习近平总书记在2018年的春节团拜会的讲话当中引用的这句典故,成了《平“语”近人——习近平总书记用典》第四集的主题。这一集节目从重视家庭、重视家教,讲到重视家风,凸显了习近平总书记对家庭建设的重视,阐释了家庭的前途命运同国家和民族的前途命运紧密相连。

2016年12月12日,习近平总书记在会见第一届全国文明家庭代表时的讲话中指出:“中华民族历来重视家庭。正所谓‘天下之本在家’。尊老爱幼、妻贤夫安,母慈子孝、兄友弟恭,耕读传家、勤俭持家,知书达礼、遵纪守法,家和万事兴等中华民族传统家庭美德,铭记在中国人的心灵中,融入中国人的血脉中,是支撑中华民族生生不息、薪火相传的重要精神力量,是家庭文明建设的宝贵精神财富。”今年两会,家风家教也是代表委员们热议的话题。

恒大彩票登录,“天下之本在国,国之本在家”,这句话出自《孟子·离娄上》。原文是“人有恒言,皆曰天下、国、家。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”这句话强调了家庭管理的好坏直接关涉到国家统治秩序及社会的稳定发展。家庭是社会组织机构的细胞,“细胞”出了问题,不仅影响一个家庭的发展,而且还关乎社风民风,乃至民族和国家的命运。当今现实生活中,有的家庭家教严、家风正,涵养了良好的修养、家风文化;有的家庭却疏于家教、家风污浊,酿成悲剧。

“天下之本在家”语出东汉学者荀悦《申鉴·政体》,原文为:“明于治者其统近,万物之本在身,天下之本在家,治乱之本在左右,内正立而四表定矣。”《申鉴》意为重申历史经验,以供皇帝借鉴。“天下之本在家”一句则是强调善于治理的人,知道治理的根本在于由内而外,由近及远,推己及人,遵循“登高必自卑,行远必自迩”的原则,所以要做好事情先要做好自己,要治好天下首先要治好家。社会是由一个个小家组成的,只有每个家庭都安定幸福,社会才能安稳。这与孟子说的“天下之本在国,国之本在家”以及儒家经典《大学》中所讲的“家齐而后国治,国治而后天下平”的思想都是一脉相承的,天下的根本在家庭,因而要重视家庭。所谓“正家,而天下定矣”。

在儒家《大学》经典中,从格物致知到平治天下的“八目”或者说八个阶段,实际上反映了一个整体的文化内涵与结构。包括修身在内的前五个阶段是“内修”,从齐家开始则是外用的逐步展开,社会和国家治理具有某种同构性。可以说,家的文化是中华传统文化不可分割的有机组成部分。即使从事“天大”的千秋事业,仍要从个人的修身齐家这个基点做起。根基不牢,小则后院失火,大则地动山摇,除赔上身家性命、家庭家族跟着蒙羞外,对社会、对国家造成的损失也无法估量。

中华民族生活在东亚这片广袤的土地上,形成了独特的社会结构与文化传统,社会结构呈现出一种家国同构的模式:家是国的基础,国是家的扩大,家更是“天下”这个共同体的基础。正是在这样的社会结构和文化传统中,产生了儒家的修身、齐家、治国、平天下的伦理政治思想。

家风家训中体现的家道,可以转化为对社会和国家的深切感情。历史上一些名门望族历经几百年、上千年而不衰,其中一个重要原因就是家风家训传承在家族延续中发挥的规范和制约作用非常突出。家训既有典型代表性,又有广泛适用性。从一定意义上讲,它不是为“一家一族”所有,而是融入整个中华文化的结晶中。我们把“家庭”看作是社会组织的“细胞”,意味着透过家庭之“道”,不仅能透视一个家庭之兴衰,还能体察一个社会之变迁。

家是人的本根,不仅是生“我”之地更是养“我”之地,是人的生活依托和物质家园,没有家和父母就没有我们。我们既需要一个物质家园,又需要一个精神家园,如果缺乏家园感,我们的灵魂就无处栖息安顿,而难以安身立命。

自汉代以后,家教受到普遍的重视,相继出现了“家训”“家范”“家仪”“家规”“治家格言”等家教书籍。这类家教书籍原本为一个家庭代代相传的教化范本,因其寓“教”于“孝”“亲亲”之中,有效地起到了道德教化作用,其中所宣扬的“勤俭持家”“六亲和睦”“尊老爱幼”“以身作则”等观念,无疑也成为全社会应效法的美德。因此,在宋明清时期,“家训”被刻板成书,流传越来越广,成为中国传统伦理教育中的重要史料。如《颜氏家训》《朱子治家格言》等,其内涵容纳广阔,在传承过程中牢牢刻印在子子孙孙的头脑中,在关键时刻能够发挥出价值威力和鉴戒功能。

在中国传统的家国情怀中,家庭还具有重要的社会功能和文明教化作用。中国古代“皇权不下县”,广大乡村地方大都由乡绅治理。乡绅治理方式常常通过将家规家范转变成族规祖训,再通过族规影响乡约,实现乡约族规的民间自治。所以常常出现一家兴而一地兴,一族衰而一地衰的景象。历史和现实告诉我们,家庭的前途命运同国家和民族的前途命运紧密相连,千家万户都好,国家才能好,民族才能好。而国家富强民族复兴人民幸福也不是抽象的,最终要体现在千千万万个家庭都幸福美满上,体现在亿万人民生活不断改善上。要努力使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点,家和万事兴,家和国家兴,家庭和谐是人民幸福的基础。

《论语·学而》中讲的一个道理是:“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。”引申言之,好的家教之风能够孕育出好人,好人必然是社会秩序的促进力量而不是破坏力量。好的家风不但具有极其重要的社会意义,而且具有极其重要的政治意义。尽管我们今天不再强调“求忠臣于孝子之门”,但其中所蕴含的道理可资借鉴。《论语·为政》记载了孔子一段意味深长的对话——或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“《书》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦为政,奚其为为政?”家道中蕴含着治国理政的道理,广义的政治活动包含并延伸了家道。按照孔子的观点,既然普通的家风家道里面,都蕴含着深刻的参与政治活动的意义,那么对领导干部来说,家道家风问题就具有了双重的意义。

中国古代有良好家教和家风,尊老爱幼、妻贤夫安,母慈子孝、兄友弟恭,耕读传家、勤俭持家,知书达理、遵纪守法,家和万事兴等中华民族传统家庭美德,是家庭文明建设的宝贵精神财富。发挥家庭的文明功能,应当发挥传统家庭美德,做好家庭教育,培养文明的现代人。家庭教育包含诸多内容,但在知识教育的功能主要由学校承担的当下,家庭教育应以道德教育、人格教育为主要内容。我国古人非常重视家庭的德育功能,很多仁人志士之所以对民族和国家能够作出杰出贡献,与他们幼时受到的家庭教育不无关系,“孟母三迁”“画荻教子”“精忠报国”的故事都为国人耳熟能详。现在的家长们也应该对德育尤其是人格教育多加重视,常抓不懈。

好的家教,胜过好的学校;好的家风,强于万贯家财。“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”的名言,寥寥数语道出了家族兴衰的道理。决定一个家庭的并非财富多寡,如果没有良好的家风、门风,再多的财富也传不下去。所以,管好自己,管好家人,管好自己手中的权力,才能既经得起良知道德拷问,也经得起后人历史评说。仰不愧于天,俯不怍于人,此言得之。

“无论时代如何变化,无论经济社会如何发展,对一个社会来说,家庭的生活依托都不可替代,家庭的社会功能都不可替代,家庭的文明作用都不可替代。”家风作为一种长期形成的文化氛围和家庭风气,对人的品德形成能够起到春风化雨、润物无声的作用。这不仅对孩子会发生重要影响,而且对已经成年的家庭成员也会发生影响。“教妇初来,教子婴孩。”家风好,就能家道兴盛、和顺美满;家风差,难免殃及子孙、贻害社会,正所谓“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”。家风如何,不仅关系到家道能否兴盛,成员是否幸福,而且对家庭成员中的从政者来说,还能发挥促进和保障干部廉洁的作用,这对家庭幸福和睦乃至社会安定和谐都至关重要。

(作者:肖群忠,系中国人民大学哲学院教授、伦理学与道德建设研究中心副主任)

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